把火全部撲滅，可能才是危險的開始？2026 野火季逼政府重新學會「誰有權點火」

# 把火全部撲滅，可能才是危險的開始？2026 野火季逼政府重新學會「誰有權點火」

為什麼今天要談「點火權」

2026 年 8 月的北美野火新聞，很容易被寫成災害現場的視覺震撼：火線、撤離、煙霾、軍方待命、跨部門支援。可是如果只把焦點放在撲滅，會錯過更根本的治理問題：在越來越乾、越來越熱、燃料累積越來越厚的地景裡，火不是只有「災害」一種身分。某些火，是多年被禁止後才變得危險；某些火，則必須在正確季節、正確濕度、正確風向、正確社會關係中被重新允許。

加拿大政府 2026 年 7 月的野火季更新已提醒，8 月南部內陸卑詩省可能出現高於常態的火險。這不是單一國家的新聞，而是全球山區、林區與原鄉都會面對的治理轉折：若社會只相信「沒有火就是安全」，最後很可能讓森林底層燃料、灌木、枯枝、病弱木與被壓抑的生態更新一起累積，等到極端乾旱和強風吹來，就變成消防體系很難追上的大火。

文化用火不是政府 prescribed burn 的民俗版

Parks Canada 對 Indigenous fire stewardship 的說明很清楚：cultural burning 是由原住民族主導、由原住民族知識驅動的火管理實踐。它和政府機關以風險降低、燃料處理或棲地管理為目的的 prescribed fire 有交集，卻不是同一件事。問題正在這裡：當政府終於承認火有生態功能，是否只是把原住民族文化用火納入一個既有的行政分類？還是願意承認原住民族對其領域、季節、植物、動物、採集地、路徑與儀式關係具有決策權？

近期關於 government fire agency 中 cultural burning 的研究提醒，真正的合作不能只是新增一個「文化燒墾」流程欄位；如果規則、許可、風險定義、停火權與成果評估仍全由政府機關掌握，那麼 Indigenous fire knowledge 只會被轉化成行政工具。這樣的合作看似進步，實際上仍可能把火知識從土地關係中抽離，把不同民族、不同地景、不同歷史壓成可複製的政策模板。

Two-Eyed Seeing 的重點不是把衛星圖疊上傳統智慧

這一題最容易被寫壞的地方，是把雙向知識簡化成「科技偵測＋傳統智慧補充」。衛星熱點、燃料濕度、風場預報、AI 偵測、無人機空拍與火行為模型，確實可以幫消防單位看見火的速度、方向與風險。但原住民族文化用火知識關心的不只是火會往哪裡走，而是什麼火能讓植物再生、哪裡是採集地、哪些地方不宜燒、哪些季節與風向才會讓火停在應停的界線，甚至哪些燃燒行動需要由誰召集、誰見證、誰負責。

真正的 Two-Eyed Seeing 不是在政府簡報的最後放一張長者照片，而是讓兩種知識都能改變問題設定。科學模型可以提醒火險條件、煙霾擴散與撤離風險；文化用火則能提醒行政單位：有些地景不是「燃料」，而是食物、藥草、動物路徑、祖先記憶與族群責任。如果政府只接收第一種資料，不承認第二種資料改變制度的能力，就仍是單眼治理。

生態證據支持低強度火，但治理證據要求權力轉移

近期關於巨杉與燃料處理的研究再次支持一個方向：在適合的生態與管理條件下，先前進行的低強度燃燒可以降低部分極端火災造成的損失。這類證據提醒我們，火排除政策長期造成燃料堆積，低強度、可控制、符合生態條件的火，可能比完全禁火更能保護長壽森林。但這並不代表政府可以直接把「文化用火」拿來當燃料管理工程。

因為生態效果回答的是「低強度火是否有助於降低極端火災損失」，治理問題回答的是「誰可以決定這場火的目的、時間、界線、監測與責任」。若只引用生態證據，忽略權利與共同治理，文化用火就會被去政治化。對原住民族而言，火不只是工具，也是領域實踐、親屬責任、食物系統、獵場維護與知識傳承。

台灣山區原鄉可以先問的三件事

台灣不應照抄加拿大或澳洲模式，因為地形、植群、季風、土地權制度、林班管理、保安林、國家公園、部落領域與消防制度都不同。但台灣原鄉仍可從這波研究中得到三個問題。

第一，山林防火是否只把部落視為宣導對象？如果公部門只是在火災季節要求居民不要用火，卻沒有建立部落參與燃料管理、步道清理、傳統採集地維護、祭儀空間風險盤點與消防通報的制度，那仍是把地方當成末端。

第二，資料治理是否能承認敏感地景？有些地方知識不應被公開標在地圖上，尤其是藥草、獵場、墓葬、祭儀或私密路徑。若未來用衛星、無人機與 AI 建立火險地圖，必須同步建立資料分級、族群同意、可撤回、有限揭露與社群審查機制。

第三，風險責任不能只往部落端轉嫁。文化用火若要進入制度，需要保險、訓練、氣象窗口、共同指揮、法律授權與事故責任設計。不能一方面要求部落提供知識，一方面把行政風險全部推給地方。

火線之外，真正需要重學的是信任

野火時代逼政府重新學火，但更難的是重新學信任。信任不是邀請一位代表坐在會議室裡背書，而是讓原住民族的時間感、土地責任、火的倫理與治理權能進入制度。火既可毀滅，也可更新；關鍵不只是是否點火，而是誰有權點、為何而點、誰來停、誰來承擔，和誰的知識被制度真正聽見。

2026 野火季告訴我們：撲火能力增加，不代表長期風險下降

加拿大公共安全部 7 月 9 日的官方更新顯示，當天全國仍有 796 起活躍野火，其中 60 起屬於失控狀態。這類數字很容易把政策討論拉向更多飛機、更多人力、更快偵測，但真正值得注意的是：再強的應變系統也只能處理已經發生的火。若氣候變暖、乾旱延長、土地利用改變、農牧活動消退，以及過去長期排除火的管理方式共同推高可燃物負荷，消防能力提升仍可能追不上風險累積。Nature Communications 對 Kananaskis Wildfire Charter 的評論因此特別提醒，不能把問題縮成「誰點了火」，也不能只倚賴預警與撲救技術，而要處理氣候、生態、政治與地方治理彼此交織的原因。

這也是「把所有火都撲掉」可能產生反效果的地方。火排除並不等於每一個森林都必然更危險，也不是所有地景都適合人為燃燒；真正的重點是不同生態系有不同火歷史、燃料結構與季節窗口。政策若把零火視為唯一績效，容易讓管理者忽略低強度火、疏伐、放牧、採集、步道維護與其他燃料管理之間的組合。反過來說，文化用火也不能被浪漫化成任何情況都安全。它需要長期觀察、集體訓練、氣象判讀、邊界管理與明確的停止條件，才有可能成為韌性治理的一部分。

「共同治理」必須能改變決策，不只是增加一席諮詢代表

國際政策近年越來越常寫入 Indigenous knowledge、community-led stewardship、whole-of-society 等語彙，但真正的測試不是文件有沒有這些字，而是權限配置是否改變。Kananaskis Charter 的評論直接指出，如果原住民族只被邀請提供知識，而決策權、責任與資源仍集中在國家機關，所謂 stewardship 很可能被壓縮成標準化工具箱。更成熟的制度應讓社群能參與設定燃燒目的、範圍、季節、監測方式、資料公開程度與停火條件，也要承認不同民族不一定共享同一套火實踐。

因此，文化用火若進入公共制度，至少要把「知識提供者」與「共同決策者」分開看待。前者只是在會議中說明經驗，後者則能對計畫提出否決、修正、延期或附帶條件。若部落判斷某片地景涉及祭儀、藥草、獵場或敏感文化資訊，系統就必須有不公開、不上雲、不進入一般 GIS 圖層的選項。若地方認為某個風向或濕度窗口不適合燃燒，也不能因中央排定工程期程就硬做。這些不是「文化尊重」的附加條款，而是風險管理本身。

台灣若要試辦，不應先問「能不能燒」，而要先建立一個低風險治理原型

台灣山區的地形、植群、季風、土地權屬與消防法制和加拿大不同，直接複製 cultural burning 計畫既不科學也不負責任。較可行的起點，是先選擇風險低、權屬清楚、地方有長期管理經驗的場域，把火前、火中、火後的治理程序做完整。例如火前要由地方知識持有人、林業與消防專業共同確認燃料、風向、濕度、逃生路徑與敏感地景；火中要有清楚指揮、即時氣象與停火門檻；火後則不只看燒掉多少燃料，也觀察植物再生、土壤裸露、外來種、野生動物利用與社群感受。

績效指標也應改變。若只用「面積完成率」或「是否發生逃逸火」評估，就會再次把複雜的土地照護壓成工程 KPI。更有意義的指標包括：高風險燃料是否下降、需要保護的植物是否恢復、社群是否取得更大決策能力、敏感資料是否得到保護、消防與地方人員是否建立可重複合作的程序，以及下一次面對極端火災時是否有更清楚的共同應變基礎。

火治理真正要保留的是「可反對、可停止、可修正」

任何以原住民族知識為名的制度，只要沒有退出與異議機制，就很容易再次成為知識擷取。地方必須能說「這個地點不能做」「這筆資料不能公開」「這個季節不適合」「這次先停止」，而且提出反對不應因此失去補助、合作或未來參與機會。研究者也需要說清楚哪些結論來自生態測量、哪些來自地方觀察、哪些仍是推論；公部門則要把事故責任、保險、訓練與行政授權先處理好，不能把風險往部落端推。

所以，文化用火最值得台灣借鏡的，不是一套「燒法」，而是一種治理轉向：從把火當成必須消失的敵人，轉向辨認不同火的目的、尺度與責任；從只問如何更快撲滅，轉向問誰能在災害之前照護地景；從把地方知識當補充資料，轉向讓它有能力改變公共決策。當這些條件成立時，科技預警、火行為模型與衛星資料才真正有機會和地方火知識互補，而不是彼此取代。

主要參考來源

• Public Safety Canada｜2026 wildfire season – July update
• Parks Canada｜Indigenous fire stewardship
• Nature Communications｜The Kananaskis Wildfire Charter: a good start
• Environmental Science & Policy｜Indigenous peoples’ cultural burning within a government fire agency?
• Nature Communications｜Prescribed fire and giant sequoia wildfire resilience