說完「我們站在誰的土地上」，然後呢？土地承認聲明為何可能提高認知、卻降低好奇

名稱被說出來之後

活動開場，主持人說明此地與哪些原住民社群相連，是讓被忽略的歷史進入公共空間的一種做法。然而，聽眾記住一個名稱之後，是否會繼續了解？主辦方讀完一句話之後，是否改變預算、合作方式和決策權？土地承認聲明的意義，不能只由台詞完整與否決定，也要看它把人帶往哪一段關係，是否讓仍在生活的社群能影響機構如何行動。

2026年《Nature Human Behaviour》的一項研究，透過澳洲與美國非原住民受眾的隨機實驗，發現接觸土地承認聲明提高了對當地原住民群體的認知，卻可能降低進一步了解文化與歷史的興趣。這組結果值得細讀：知道得更多與想繼續探索，原來不是同一個心理結果。它不證明承認聲明必然有害，也不意味可以取消和社群建立關係的責任，而是要求機構追問自己到底想達成什麼。

實驗說明了什麼

PubMed收錄的原始研究摘要記載，澳洲樣本為1724人，美國樣本為1773人，對象皆為非原住民。研究採隨機實驗設計，檢驗接觸聲明後的反應，並報告地方群體認知、對文化與歷史的興趣，以及一系列政治態度。集體罪惡感、對賠償的支持等政治態度，未出現顯著效果。不能把「沒有顯著差異」說成永遠沒有影響，也不能把認知提高改寫成土地權利已獲落實。

兩國的樣本數並不把研究變成全球結論。澳洲與美國有各自的殖民歷史、制度、儀式與公共爭議；受眾看到的材料、測量時間與問題方式，也會限制能回答的範圍。摘要足以支持本文所述的主要結果，但無法單憑它判定長期行為、地方社群感受或每種聲明的差異。對台灣而言，研究提供的是可問的新問題，不是可直接套用的效果預測，更不是替本地部落決定儀式的依據。

認知、好奇與權力是三件事

認知可以是知道此地某一原住民群體的名稱；好奇可以是願意閱讀、聆聽或參加後續學習；權力則涉及誰能決定展覽內容、研究方法、資源分配和哪些知識能公開。三者相互相關，卻不能互相替代。一個活動可能成功讓名稱被看見，同時讓聽眾覺得已完成尊重，因而不再追問。這是值得測試的可能解釋，並非本文已證明的心理機制。

因此，機構不宜以開場掌聲或一張活動照片，代表社群關係已經改善。也不宜為了追求更多點擊，把社群文化當成吸引眼球的素材。真正需要問的是：誰設定了學習目標？誰可以更正錯誤？社群能否拒絕不合適的使用？合作結束後，成果與資源是否回到關係裡？這些問題把象徵性表達放進制度責任，也避免將非原住民聽眾的感受當成唯一成果。

Welcome to Country 並非任何人都能代演

澳洲原住民與託雷斯海峽島民研究所AIATSIS的官方說明，區分Welcome to Country與Acknowledgement of Country。後者可由原住民或非原住民表達尊重；前者則涉及傳統土地所有者代表Country歡迎訪客，或由他們授權的人進行。這不是用同一套台詞、換一位主持人就能完成的活動。Country也不只是行政地圖的一塊土地，而包含地景、關係、習俗、語言和身分等複雜意義。

理解這項區分，有助於避免把文化權威誤當作表演資格。即使機構想表達善意，仍需要與當地適當的社群窗口確認形式、稱謂與範圍。本文介紹澳洲制度，是為了說明權限與關係的重要性；並不主張在台灣將每一項在地迎賓、祭儀或致意，都翻譯成同一個國外名稱。不同部落有不同治理方式，外部機構應從實際地方關係開始，而不是先找一段看起來莊重的稿子。

地方關係先於漂亮文字

AIATSIS的參與原則指南，面向缺少原住民合作經驗的非原住民政策工作者，強調有意義的參與與社群主導合作。它可作為制度思考的起點，卻不是一份拿到簽名就萬事完成的表格。以此為基礎，本文提出一項實務方向：在機構希望製作聲明或辦理活動之前，先釐清地方社群如何認定代表與審議程序，再一起決定哪些事情值得做、哪些不適合公開。

有時最負責任的成果，是縮小聲明範圍、承認仍有不同理解，或先延後使用某段故事。參與不應等到文案定稿才請人背書，也不應只找最容易聯繫的人，代表所有年代、家族或社群。交通、時間、語言與照顧責任會影響誰能參與；機構若只接受自己的會議時程，便可能把參與成本留給對方。改善這些條件，是讓關係能持續的一部分，不是額外的禮貌。

主辦方可以公開自己的承諾

一句聲明之後，機構可以提出可追蹤的行動，例如與社群共同設計課程、支付合宜的知識工作報酬、修正展品說明，或建立持續討論的管道。每個行動都需要交代負責人、時間與可檢視成果，但具體形式應由合作雙方決定，不是由本文替各地設定統一規格。所謂問責，是讓承諾能被核對與更正，而非再製作一份對外宣傳的成績表。

預算和決策權要分開檢查。機構可能支付一場講座，卻仍獨佔內容編輯權；也可能邀請社群代表入席，卻不提供資料、討論時間或影響決策的權限。因而，除了花多少錢，還要問決策發生在哪裡，社群意見何時進來，意見不同時如何處理。這些是本文提出的治理分析，不是兩國隨機實驗已測量的政策效果，也不表示任何特定台灣機構已完成這些承諾。

教育者把聲明連到後續問題

教育工作者可以在簡短致意後，留下具體且適當的學習入口：由社群認可的公開讀物、館藏說明、語言資源或活動。學習問題可以從地方如何被命名、哪些歷史曾被遺漏，以及機構今天如何與社群合作開始。這樣能避免把複雜歷史壓縮成一串姓名與年份，也不把原住民只呈現為過去的人。真正的學習仍需要時間、背景與回到資料的能力，一段開場不能代替整個課程。

學習入口也不是無限取得文化知識的通行證。公開材料可以閱讀，不公開的知識則不應藉由追問、錄音或人工智慧推測補足。若教師或主持人不知道答案，可以說明問題範圍，尋求適當授權後再補充，而不是即興代言。紀錄與影像的傳播範圍、剪輯方式以及日後能否撤回，都應事先討論；聽眾想了解，不等於社群必須滿足每一種好奇。

聽眾可以從一個有責任的行動開始

對一般參與者而言，聽完聲明後的第一步，未必是立刻表達立場，而是確認自己理解的是哪個地方、哪一份公開資料與哪一段當代關係。可以閱讀合作社群願意分享的內容，支持由他們主導的學習活動，或詢問主辦方聲明後有哪些承諾。這些行動不保證帶來某種政治態度，也不讓讀者取得替別人發言的資格；它們只是把一次聆聽延伸成持續的理解。

避免完成感，也不必變成不斷自我責備。比起宣告「我已經足夠尊重」，更可行的是記住尚未理解的問題，願意接受更正，並尊重對方不回答的選擇。聽眾也可以檢查自己是否只在節慶接觸文化、只關注服飾與影像，或將所有原住民經驗混為一體。持續學習的目標不應是收藏更多文化素材，而是更準確理解人、地方與機構的關係。

台灣需要自己的問題與共同設計

若台灣學校、博物館、企業或公共機構想借鏡這項研究，應先和實際相關部落討論本地要解決什麼問題。也許是名稱使用不準確，也許是館藏說明不完整，也許是社群長期缺席決策。不同問題需要不同方案，不能把國外實驗的台詞當成萬能介入。評估也不宜只測非原住民是否記得名字，而應納入社群是否認為合作值得、是否能更正內容，以及資源與權限是否發生可核實的改變。

研究與地方經驗可以互相提出問題。行為研究提醒機構測量認知與興趣的差異；地方社群則可指出研究遺漏了哪些權力、歷史與不宜公開的內容。共同設計不表示必須分享所有知識，也不表示每一位成員有相同意見。讓不同意見有適當表達空間，承認授權範圍與合作限制，反而有助於避免把參與簡化為一次性的支持或反對。

把尊重留在活動結束之後

土地承認聲明能使地方原住民群體被看見，這是一個具體但有限的成果。新的實驗同時提醒，認知提高不會自動帶出後續興趣，更不會自動改變制度權力。因此，機構要把聲明放進更長的責任關係：願意學習、投入資源、接受審議，並讓社群參與哪些行動可以繼續、哪些需要修正的決定。

真正值得追問的「然後呢」，不是要求每場活動都加長台詞，而是檢查活動結束後，誰仍能提出問題，誰仍有能力改變結果。對台灣而言，可以從一段真實而具體的地方合作開始，不必預設所有社群採用同一種形式。當稱謂、知識與權利受到適當尊重，承認才有機會成為關係的開端，而不只是機構說完就算完成的宣告。

資料來源

• Nature Human Behaviour｜澳洲與美國土地承認聲明隨機實驗
• AIATSIS｜Welcome to Country 與土地承認
• AIATSIS｜原住民相關計畫的參與原則