一個故事如何同時承載海洋、星空與承諾？從《mulaka makalina》談社群主導的兒童出版

# 一個故事如何同時承載海洋、星空與承諾？從《mulaka makalina》談社群主導的兒童出版

故事進入教室之前，先問誰在說話

一本面向兒童的圖畫書，常被想成簡單文字加上漂亮插圖；然而當故事源自原住民族社群，出版不只是把情節翻譯成讀者看得懂的句子，更涉及知識由誰傳遞、誰有權改寫、圖像是否適當，以及教育者如何向孩子介紹這段文化。澳洲原住民族與托雷斯海峽島民研究機構 AIATSIS 於二○二六年十月二十七日公布新書《mulaka makalina – hunting stingray》的消息。作品由 trawlwoolway 文化實踐者 Dave mangenner Gough 創作，並由 Dagoman 藝術家 Samantha Campbell 繪製插畫，預定十一月五日出版。這個時序值得說清楚：十月二十七日是新書公告，不是已經正式上市的證明。

依照 AIATSIS 新書公告，作者將一個舊故事改寫成適合當代讀者閱讀的作品，談的是承諾、信任、傾聽長者，以及人與海洋和星空之間的關係。若只把它介紹成「澳洲神話故事」，讀者很容易忽略一個更重要的事實：文化實踐者是主動決定故事如何進入公共出版的人，而不是等待外界採集材料的被動資料來源。出版社與學校所應尊重的，首先是這個創作位置。

海洋與星空不是可以隨意拼貼的素材

作品的公開介紹提到海洋、祖先、星空、承諾與面對同儕壓力等元素。它們可以引導兒童思考關係、選擇與責任，但不能因為讀者對其中一個元素好奇，就把故事中的詞彙抽離，製作成自稱完整的傳統儀式教材。對不屬於該社群的編輯者而言，最容易犯的錯，是把文化符號當成人人可自由拆裝的積木。即使圖像在網路上看得到，也不等於原作者授權他人仿製、重新訓練生成模型或用來包裝另一個族群的活動。

本文只採用創作者和出版機構已公開的資訊，不重述書頁、不複製插畫、不模擬朗讀聲音，也不推測作品未公開的文化細節。這樣的界線並非讓教育變得貧乏，反而讓學生知道：理解文化與占有文化是兩種不同的行為。學會尊重故事的來源、署名與脈絡，本身就是重要的媒體素養。故事裡的海洋和星空，也不應被轉化成「任何原住民族都通用」的裝飾圖騰。

從兒童閱讀看見承諾與照顧

對年幼讀者來說，承諾可能是今天答應陪朋友玩、明天卻突然改變主意；信任可能是願意相信家人提醒，也可能是朋友彼此支持的經驗。教師可以先從這些日常情境出發，詢問孩子如何面對壓力、為什麼應該聽懂提醒背後的關心、承諾被打破後如何修復關係，而不是要求孩子背誦一串陌生的文化名詞。這種教學安排讓故事所引發的倫理問題進入生活，也不需要冒稱自己有資格解釋社群的全部知識。

不過，教育者不能把所有故事都簡化成普遍的「做人道理」。同一段敘事在特定社群裡可能有更複雜的地理、親屬與歷史連結。課堂若只剩「說到做到」四個字，就會抹去作品的作者性與地方性。較好的做法，是把生活討論與作品脈絡並置：先清楚說明作品由誰創作、來自哪個社群，再讓孩子談自己的感受；如果需要進一步理解文化詞彙，應回到創作者已公開的解說與正式授權的教育資源。

圖書館與學校如何挑選原住民族作品

AIATSIS 的 教育資源評選指南 強調，教材不應只看內容是否生動，還要檢視原住民族作者、觀點、合作關係及對學生可能造成的傷害。這個原則可轉化成具體的採購與備課問題：書籍是否清楚標明創作者？是否尊重族群與地區差異？出版社是否說明資料來源與合作方式？教師能否辨認作品的正式出版版本，而非引用來路不明的截圖？當讀者提出疑問，學校是否知道應向哪個可信機構查證？

一份優良的教材評估表，除了知識正確性，也應有權利與情境欄位。譬如，故事可否供學生朗讀、可否在校內展示、是否可以上傳完整錄音、能否將書頁作為 AI 圖像訓練材料，答案不一定相同。教育機構若以「已經買書」推論擁有所有再利用權利，便混淆了購買閱讀載體與取得重製授權兩件事。圖書館可以建立簡單的授權紀錄，讓教師在借閱與課程製作前知道可用範圍。

數位典藏與 AI 應用更需要分層授權

當一本書進入數位教學平台，可能同時涉及封面圖、內頁插畫、作者介紹、聲音朗讀、族語詞彙、學生討論紀錄與 AI 問答。這些資料的授權來源、可見範圍和保留期限各不相同。技術團隊應建立清楚的來源對照表，將公開可引用的出版資訊與受限制的聲音、圖像和文化內容分開管理。對外聊天機器人可回答公開的書目與出版資訊，不應因檢索到受限檔案就自動輸出完整故事、語音或未公開解釋。

所謂雙向知識，不是讓 AI 替社群解說一切，而是讓社群知識與教育科技各自保持其判斷權。科技可以協助編目、提供可近用性、生成不同閱讀程度的問題；社群則有權決定哪些材料適合轉譯、哪些詞語不宜被簡化、何時需要修正或撤回。這種協作不應只停留在簽一張授權書，還需要能夠回應權利持有者意見的更新程序。

臺灣教育現場可以借鏡什麼

臺灣學校與地方文化機構也常面對相似難題：老師想帶學生理解部落故事，卻不確定某段影音能否播放；學生用生成式 AI 製作課堂作品，卻不曉得某些圖樣與祭儀不適合任意重畫。澳洲案例不能直接被當作臺灣各族共同規範，但它提醒我們，在教案最初就應標記族群、來源、權利人、公開範圍與審查狀態，而不是等到作品上網後才補救。各族群之間的差異必須由當地社群具體界定。

實務上，教師可以將閱讀活動分為三個層次：先讀已公開且獲正式出版的文本；再辨識作者與作品脈絡；最後讓學生反思自己若要改寫、配音、繪圖或上傳，應向誰確認。評量也不必只考記住多少文化詞彙，而可以看學生是否能辨識資料來源、是否知道文化知識有不同使用界線，以及能否在提出新創意時尊重原創者。

出版不是終點，關係才是起點

一部兒童作品的價值，不只在銷售數字或圖像美感，更在於它讓社群創作者以自己的方式參與公共文化教育。AIATSIS 所公布的出版資訊，提供了一個清楚的觀察窗口：故事由誰說、插畫由誰完成、出版社如何介紹作者、學校又如何負責任地使用。這些問題比「能不能快速做成一套 AI 教材」更根本。真正成熟的數位文化教育，應當讓孩子同時學會欣賞故事與尊重說故事的人。

若有一天，學生看完作品後不只記得海洋與星空的畫面，也願意問一句「這個故事是誰願意分享給我們的？」，那麼閱讀便從吸收內容走向理解關係。對原住民族知識的尊重，不是把故事鎖起來不讓人閱讀，而是讓每一次閱讀、引用、教學和技術轉換，都保留創作者及社群能夠回應的空間。

讓孩子辨識文化資訊的三種層次

學校可以讓學生比較三種不同的資訊：第一種是出版機構公開的書目與創作者介紹，這是可以明確註明來源的事實；第二種是讀者閱讀後的感受與提問，這是可以討論、但不能冒充作者本意的詮釋；第三種是未經授權的儀式細節、內部口述或社群限制資料，即使有人聲稱「網路找得到」，也不能直接當成教學材料。把這三層分開，有助於學生建立資訊倫理，而不是把每一段搜尋結果都當成可以複製的素材。

在 AI 時代，學生可能要求聊天機器人「畫一張和這本書一模一樣的圖」或「把故事改寫成某個族群的祭典」。教師可藉機示範更好的提問：請模型介紹公開出版資訊、提出閱讀討論題，並清楚標明哪些內容需要原作者或權利人同意。若模型回答過度自信，教師也應帶學生回查官方書頁，而不是因為回答流暢就相信它代表文化社群。

對地方文化機構而言，建立授權登錄表與聯絡窗口並不一定昂貴，卻能避免日後大量修正。至少應記錄來源、使用目的、公開範圍、授權期限、可否再授權、撤回流程及對外回覆者。這種制度能同時保護創作者、教師與學生，也讓文化教育從一次性活動變成可持續的合作關係。

讀者也可以注意出版時間與使用版本的差別：新書公告是讓公眾認識作品的入口，不是把尚未發行的內容視為已可自由取得。學校若在正式出版前規劃活動，宜先使用機構已公開的書目與介紹，等待適當版本及使用條件確認，再決定實際閱讀與展示方式。這能避免宣傳資訊在轉貼過程中，被誤當成完整教材或額外授權。

資料來源

• AIATSIS 新書公告（2026-10-27）
• AIATSIS《mulaka makalina》官方專頁
• AIATSIS 教育資源評選指南